En su primer viaje a América del Sur, el decimocuarto Dalai Lama y su astrólogo personal Lama Lodro se reunieron con chamanes andinos de Perú y Bolivia, los ancestrales cuentos de los antiguos curanderos chamanes tibetanos se referiàn a un lugar escondido entre las montañas del continente Sudamericano, un lugar de alta energía similar a su tierra, hablaban de los poderosos guardianes de los conocimientos y una cultura espiritual similar al Bon (religión pre-budista del Tíbet). Gracias a los traductores, el Dalai Lama y los curanderos indígenas descendientes de los incas, tuvieron una larga conversación, intercambiaron dones y amuletos, en esa ocasión, el Dalai Lama comentò:

«Todos tenemos en común la enseñanza suprema que reside en la deidad suprema del cielo visible, y donde brillan las formas de los seres perfectos, las 28 guías misteriosas, la magnitud de costelaciones. El universo puede ser comprendido sólo por aquellos que viven en armonía con la creación, meditan, lo escuchan y pueden detectar y activar las fuerzas hostiles y amistosas de la naturaleza «.

Piezas Tainas,talladas en hueso de ballena y manati, realizados en madera de guayacan y ceramica eran utilizados en sus ritos, curaciones y ofrendas, esto objetos reprensentan a su dioses.

Ritualamulets apoya y promueve la importancia de las actividades espirituales, culturales y artísticas de conocimiento indígena y sus manifestaciones como una forma de multiculturalismo, de vuelta a la esencia y la valoración de nuestra identidad humana verdadera. Son los pueblos indígenas que tienen un mayor conocimiento acerca de la relación respetuosa entre el hombre, el cosmo y la naturaleza.
A partir de los últimos dos mil años, la filosofía y la «ciencia» intenta explicar la esencia radical y definitiva del ‘ser humano y cada tipo de conocimiento que puede estar dentro de la propiedad intelectual, manteniendo su distancia de la realidad empírica y ancestral de los nativos.

La Cosmovisión Indígena evoca el fuerte vínculo que une a todas las personas y abarca las antiguas tradiciones se originan.

Volver a conectar con los conocimientos indígenas es esencial para un planeta humano y renovado. La cultura nativa nos enseña lo que es ambientalmente sustentable, socialmente justo y espiritualmente pleno. Nos ayuda a construir una comunidad humana que abraza su herencia ancestral.

La elección como amuleto ágata no es casual : las piedras , como los metales , son conductores de energía y ágata desde tiempo inmemorial se considera una piedra que irradia energía positiva , por esta razón, es adecuado para convertirse en un buen soporte físico / material de que se asocia con la simbología mística . Formado a partir de un segmento tubular individual con motivos simbólicos específicos , los primeros modelos aparecieron en las crónicas Dzi se introdujeron en el Tíbet por guerreros de Persia. Representó a la extrema habilidad de los artesanos que graban persa, derivada de técnicas ya se han perdido , y difícil de imitar .. El verdadero origen de esta piedra es desconocida. Historias transmitidas de generaciones hablan de meteoritos trituradas encontré hace más de cuatro millones de años en el Tibet , Bhutan , Sikkim y Ladhak antes de extenderse por toda la región de Asia y el Himalaya centrale.Gli Dzi también pueden ser formas ágatas naturales y patrones que no son grabado al agua fuerte que entre en el Tíbet simbología sagrada , en estos casos, su valor es muy alto. Después del exilio del Dalai Lama los primeros tibetanos que se fue a Estados Unidos utilizaron la Dzi que pagar por la hostelería o servicios recibidos , dada la falta de dinero. Acune de estas piedras se han conservado en el Metropolitan Museum of Art de Nueva York. En la cultura del Tíbet » Dzi » se consideran una bendición , un símbolo de gran prestigio social y un poderoso amuleto : no sólo son usados ​​como colgantes o pulseras sólo para proteger a la persona , sino en la antigua y la medicina más tradicional tibetana » Dzi » fueron aplastados y el polvo utilizado como un ungüento o diluido en particular bebidas de curación . Incluso hoy en día se pueden encontrar ejemplos de » Dzi » astillado o roto , son aquellos en los que una parte se ha eliminado debido a que su uso como un medicamento. También adoptado por la cultura china » Dzi » se convirtió en el nombre de «piedra del cielo «, como la traducción correcta sería hacer referencia a un conjunto de » la pureza , el esplendor , el brillo y el brillo. «

El significado de la palabra tibetana » Dzi » se traduce como » brillo, claridad, esplendor . » En China se le llama «la perla de los cielos «. El número de «ojos» en la piedra se considera significativo; cubren los puntos del grano circular diseñado. En función de su número y disposición , representan diferentes significados. Doce es el número más alto de los ojos en un antiguo Dzi . Cualquier ágata con más de doce ojos se considera que no es tradicional o auténtica. Las diversas historias o explicaciones que acompañan a los supuestos beneficios del Dzi con más de trece ojos se cree que son falsas, ya que son parte de la estrategia empleada para vender estas piedras sagradas. El Dzi puede aparecer en diferentes colores, formas y tamaños , la superficie es generalmente suave y cerosa, debido al uso durante largos períodos de tiempo. Algunos puntos de color en el Dzi se les conoce como manchas de sangre son pequeñas manchas rojas en las áreas blancas que indican una alta concentración de cinabrio. Este detalle es muy deseable, pero relativamente raro. Otro efecto deseable es la denominada «piel de Naga «, que se refiere a una pequeña marca circular en la superficie atmosférica de la piedra que se asemejan a las escaleras. Algunos granos de Dzi simplemente suelen ser agatas con sustancias naturales que no tienen ninguna decoración especial. Las piedras Dzi comenzaron con la tradición de Bon, la antigua religión animista del Tíbet, hace unos 4000 años, pero hicieron su primera aparición en la historia entre 2000 y 1000 antes de Cristo, en la antigua India: unos cientos de guerreros tibetanos fueron derotados en Persia o antigua Tayikistán al final de una batalla sangrienta. El temor generalizado del «mal de ojo » , en represalia de los vencidos fue tomado en serio, por lo que todos poseían el talismán Dzi, creado con «ojos » en la superficie podría conseguir una poderosa forma de protección espiritual contra los enemigos llamada » lucha del fuego contra el fuego » . Los primeros meteoritos eran pequeños granos de Dzi en forma tubular, otros en calcedonia natural, muchos que se encontraron en los picos altos del Himalay por los preceptores, o chamanes espirituales religiosos fueron conservados. En cuanto a las grandes propiedades místicas de estos objetos los creadores originales consideran la piedra de ágata como base para la futura elaboración de amuletos eficaces. Las formas, los ojos y las líneas se han añadido en la parte trasera con métodos antiguos que aún no se comprenden por completo; se cree que el ennegrecimiento y algunas de las líneas del Dzi emergen con azúcares vegetales , calor, grasa, barro, cera, o sustancias similares. Una vez alcanzado el color , la forma y la decoración de la » ágata , los realizadores perforan el agujero, un trabajo difícil, ya que en la antigüedad era para ser introducido por hebras finas. La suavidad y la ausencia de grietas en las piedras dan a entender que los procesos de calentamiento y de blanqueo se llevaron a cabo a gran altitud ( altitud del Himalaya ) o algún tipo de antigua y rudimentaria cámara de vacío con tecnología de procesamiento sofisticado y de alta precisión. Aunque si el origen geográfico de los granos de Dzi es incierto, se reconoce que en la actualidad son tradicionalmente conocidos como » cuentas tibetanas «, así como » el coral del Tíbet», estos llegaron al Tibet de lugares muy lejanos. A los tibetanos le encantan estos artículos y los consideran gemas hereditarias. Debido a su historia fascinante » las piedras que caen del cielo » han sobrevivido por muchos siglos, de generación en generación son usados ​​por miles de creyentes, por los individuos de la población rural del Tíbet, Bhután, Nepal, Ladakh , Sikkim y Mongolia. Algunos Dzi todavía son encontrados por campesinos y pastores durante el corto verano, cuando se derrite las cúspides nevadas más altas del mundo; son ágatas que fueron usadas con cuerdas vegetales debiles, porque demasiado pequeños para ser colocados en lazos de cuero más resistentes. Los amuletos perdidos en el tiempo por los viajeros o por las caravanas estaban esperando un nuevo dueño para proteger. Dado que el conocimiento de la piedra Dzi se deriva de la tradición oral, las gemas de Shambhala o Shangrilha han causado controversia sobre su origen, su método de fabricación, así como su definición precisa. La cultura tibetana sigue creyendo que esta ágata, porque les recuerda la protección del legendario dharmapala , los guardianes celestes, los seres iluminados de otro mundo » Chos Skyong «, las deidades del ambiente, los antepasados ​, los bodhisattvas, y los demonios que juraron proteger a los fieles budistas y animistas de la religion Bon.

Cultivada en China y en India, por lo menos desde hace  3.000 años , esta planta acuática es también conocida por los tibetanos . Llegó a Italia y Europa  desde » Asia en la época medieval , crece silvestre en las zonas pantanosas. Desde el pasado remoto también es conocida por su uso alimentario , se han encontrado recientemente fósiles de sus frutos ya  utilizados como alimento por los hombres del Neolítico . En el verano , cada flor se convierte en una fruta que tiene una sola semilla grande y carnosa , su cuerpo de madera contiene almidón. El nombre en latín » Trapa Natans » se refiere a un dispositivo de hierro clavado con cuatro frentes que los antiguos soldados romanos arrojaban por las sendas de los caballos para lesionar sus patas. Conocida en la India con el nombre de Sanghara , esta planta tiene propiedades farmacológicas , es ampliamente utilizada en la medicina ayurvédica . La forma particular de los frutos secos le da un misterioso atractivo para los amantes de ‘ ocultismo y la magia. En China, su forma y sus características se consideran de buena suerte . El murciélago es un animal afortunado, porque el nombre de «Bat » (Fue ) suena como la palabra » felicidad» ( Fuu ) , por lo que el pueblo de China conoce el  trapa natans  como Ling Nut, y se considera un alimento beneficioso para comer .
Se utiliza como un amuleto en  pulseras y colgantes  en , Europa y Asia se encuentran  algunos raros mala ( rosario ) de  oración hechos  con esta castaña de agua.
Debido a su extraña forma , en el Viejo Continente le han dado un uso sagrado como ofrenda espiritual. Es posible para encontrar esta rareza del mundo de las plantas en los altares de algunos dioses extraños . Aunque si  esta planta no es originaria de África , Europa o América del Sur, se puede rastrear en los rituales de chamanes y sanadores dedicados a los cultos animistas o paganos como Eshu – ellegua – Legba del África occidental , en los países  del  antiguo Mediterráneo y en las ceremonias religiosas en Guatemala , Nepal , India. Encuentra buenos resultados en el tratamiento contra las fiebres frecuentes , bronquitis, astenia , dispepsia y  se utiliza generalmente como un tónico revitalizante para el cuerpo . Dependiendo de la forma en que se mire , esta rareza botánica , tallada y modelada  , se muestra  como una figura diabólica ,una  cabra de dos cuernos , un murciélago en vuelo! La ilusión del  mal aparece en ambos lados en manera muy diferente . Buscada con ansiedad por los tibetanos en los lagos del Tíbet Qingai norte . Existen  tres tipos ,florecne una vez al ‘ año y se puede encontrar en los campos y lugares  marítimos  de Italia y las islas del Mediterráneo , presentes en el sur de Europa , Asia occidental en  las zonas forestales del ‘ Himalaya . Se consigue tambien  en el norte de África y en las Américas. Esta   semilla amuleto  pudo llegar hazta  Australia .

Durante milenios, las culturas rurales del Tíbet, Nepal, Bután y Mongolia,  han utilizado pulseras Theng ngnà, cada elemento que forma este objeto tiene una interpretación precisa, llena de significados místicos. Son símbolos de respeto y veneración, usados por los monjes, chamanes, animistas, tribus rurales y nómadas en las regiones remotas del Himalaya. Según cuidadosos eruditos de la antigua iconografía tibetana como Nebesky – Wojkowitz, escritores sobre el origen de las deidades ancestrales, el conocimientos de estos amuletos se transmite por vía oral en la región nórdica de Amdo, en el Thang- Lha ( Byang Thang ) a los pies de la Sagrada Montaña Yar – Lha – Sham – Po. Hay poca información disponible fuera de este contexto, no existen nombres y fechas especificadas en la mitología tibetana. Muchos detalles han desaparecido con el tiempo, esto nos hace ver cómo la referencia popular es el único testigo sobre los ritos y las tradiciones relativas a los dioses de las cuatro montañas. Se dice que el Dios Yar – Lha – Sham – Po ( deidad pre – budista de las tribus nómadas y para el resto de la población tibetana ), había dado a un sabio curandero Bon- po, la tarea de crear un poderoso amuleto que tuviera elementos de luz, las piedras sagradas de la montaña, tres metales, dzi la joya cajda del cielo,  plantas medicinales con muchas propiedades beneficiosas, y los tres colores principales  fusionados en la luz blanca. L ‘amuleto devia ser capaz de hacer surgir del corazón humano, la energía celestial y las virtudes espirituales en las personas. Lápiz azul= Voluntad, Ámbar= Sabiduría, Coral rojo= Acción. Para la población los metales del Himalaya y las piedras tienen características diferentes con respecto a la irradiación de la energía . Según el mito, el Dios Yar – Lha -Sham Po, tiene poderes mágicos extraordinarios , monta un yak blanco. De la boca y la nariz del animal salen poderosos rayos y truenos, que dan lugar a los aludes de nieve. Esta deidad de la montaña puede destruir las grandes rocas de los precipicios, se convierte en un hombre blanco que despierta la pasión sensual de las mujeres y las jovenes de los pueblos y regiones cercanas. En la historiología del Tíbet,  el Dios Yar – Lha -Sham Po se llama la divinidad de los nobles, y representa el poder de la familia real. Antes del budismo, los miembros de la nobleza adoraban las deidades del Bon; estas familias y sus antepasados ​​utilizaban piedras, símbolos y amuletos protectores Theng Ngnà. Durante mucho tiempo se mantuvieron fieles a estos talismanes particulares que también poseían un ingrediente secreto. En la mitología tibetana las imágenes divinas y amuletos de buena fortuna se identifican con los elementos religiosos, más que con la misma montaña (considerada deidad). Los dioses del panteón tibetano están llenos de la energía del ambiente y el misticismo budista-animista, estàn representados en las rocas, los animales, los antepasados, las pinturas, los símbolos y los mismos amuletos.

Consagración del amuleto

Textos sagrados antiguos , como el Sutra de la Omnipresencia se refieren a » cinco ojos venenosos del mal», los malos pensamientos y las trampas de los celos . Afirma que » la estrategia de » ojo por ojo » o venganza, sería la causa de que se creara un karma negativo  . Se cree que los objetos tales como el Dzi de ágata perlas, collares de turquesa, coral, ámbar, etc adornaban las estatuas más importantes y veneradas del Tibet. La cosmología y enseñanzas budistas explican que es el alma, el centro de la espiritualidad humana, superior, eterna e inmutable , idéntica a la esencia del «Si» interior . El alma decreta el acto de la naturaleza, la misma naturaleza y sus elementos proporcionan la fuerza y la ​​protección. Los chamanes del Himalaya sostiene que la naturaleza tiene una conciencia y genera sus propias formas de energía en el universo. Los componentes del Theng Ngnà no poseen inteligencia y no pueden tener su propia voluntad, por lo tanto , tiene que existir  una causa que  les despierte , o los active .  El  gatillo es  el potencial inherente en cada piedra o metal. El acto de esta causa es la intención de los que le dieron forma, la vibración sonora de sus oraciones en el espazio geografico. La causa que da lugar a la energía del «objeto se refiere a la interacción entre el alma y la naturaleza ,el  creador del objeto y el usuario . Con su simbolismo, el amuleto nos recuerda el camino que queremos seguir , lo que deseamos  que suceda en nuestras vidas, nos anima a perseverar en la consecución de nuestro objetivo. Llévarlo nos hace estar constantemente conscientes de ello, para mantener la concentración. El amuleto nos sugiere de prestar atención ,  luchar por los  objetivos y nos da claridad para interpretar los  medios que sirven para alcanzar dichos objetivos. Es necesario precisar que los amuletos tienen la importancia que cada persona les da , si no se  interioriza su significado profundo en relación con nuestro   ser , es mejor no usarlos. En otros lugares del » Asia Central , los brahmanes , los budistas y los hindúes creen que la posesión de estos talismanes especiales atraen energías positivas y amplifican lo bueno que ya existe. Transmitido de generación en generación como un valioso patrimonio cultural y espiritual, los amuletos  Theng Ngnà ‘ son hechos a mano , únicos  y personales, destinados a preservar sus dueños del peligro, el dolor , la maldad y los riesgos causados ​​por los malos espíritus. De acuerdo con los preceptores religiosos del antiguo arte relacionado con la protección invisible, son un símbolo de buena suerte que protege  de las enfermedades y otras fuerzas oscuras consideradas peligrosas. Durante mucho tiempo, la información sobre estos objetos fascinantes era un privilegio de unos pocos sabios y conocedores de las prácticas ritualicas relacionadas con el  Bon , la doctrina ancestral que convergió con otros métodos y conocimientos místicos oculto en las áreas del Qinghai , la tierra histórica de Amdo .

Khyense Dilgo Rinpoche (maestro del XIV Dalai Lama) era un admirador de objetos raros y antiguos relacionados con la búsqueda espiritual, trascuriò 12 años de estudio y meditación en una cueva aislada en las montañas del Tíbet. Siempre llevò amuletos durante su existencia: granos de Dzi, Gau, pulseras y otras reliquias de la época del Buda histórico y otros maestros importantes. Gyalse Trulke lama del Satsam Chorten (en Paro, Bhután) argumenta que los amuletos como el tanka, mandalas y representaciones simbólicas hechas por los hombres y mujeres de gran fe, ayudan a iluminar a los seres vivos, se perciben a través de nuestros cinco sentidos de luz y son capaces de liberar y proteger a la gente. Hoy los Theng Ngnà son casi desconocidos para los mismos tibetanos. Su verdadero significado ha sido destruida por los muchos sufrimientos infligidos al pueblo, por la violenta  trasculturizaciòn impuesta por el gobierno chino. Junto con antiguas ceremonias y rituales, estos amuletos legendarios tratan de sobrevivir a la insidiosa importación de modernidad occidental. Pierden su rastro, se ocultan en las definiciones de las diferentes lenguas, dialectos y misterios que co-existen en la geografía escarpada y majestuosa; Theng Ngnà, Ga’u, Chos skyong sgrog gdung, Lackpa taya, Norbu dzi o chags Thog, son algunos de los muchos nombres existentes. En 1959, tras la invasión comunista, el Dalai Lama huyó del Tibet. Los ancianos  sabios  y funcionarios que lo acompañaron en el exilio, llevaron consigo  joyas mas valiosas. Coral, lapislázuli, turquesa y ámbar forman, junto con Malas de piedras y las diferentes pulseras usadas ,potentes  amuletos de protecciòn. Algunos monjes trasportaròn hacia el exilio  las piedras misteriosas de ágata, Dzi.